'At kidnappe en pave' fortæller, hvordan Napoleon normaliserede religionsfriheden

Den største prøvelse i den moderne katolske kirkes historie begyndte kl. 2 den 6. juli 1809. Det var da franske tropper myldrede Quirinalpaladset i Rom. Midnatsarresten af ​​pave Pius VII i hænderne på tropper under kejser Napoleon Bonapartes ultimative kommando var et skelsættende begivenhed i historien, argumenterer Ambrogio A. Caiani i sin bog "To Kidnap a Pope: Napoleon and Pius VII.""At kidnappe en pave: Napoleon og Pius VII."

Caiani påpeger, at operationen, der førte til paven, brugte sværmtaktikker, som Napoleon selv ville have godkendt, men mens Napoleon var en mester på slagmarker, viste paven sig at være en jævnbyrdig politisk modstander. De to tumlede om et grundlæggende spørgsmål, et som stadig hjemsøger europæisk politik - skal staten eller kirken udøve den øverste myndighed?

Ved første øjekast havde de to mænd meget til fælles. Begge var af italiensk arv. Napoleon blev født på Korsika til en lokal adelsfamilie kun få år efter dens fange af Frankrig. Pave Pius VII blev født i Cesena, kun 9 miles fra Adriaterhavet i det, der dengang var en del af de pavelige stater.

Pavens omhyggeligt kontrollerede fangenskab, først i Italien og senere i Frankrig, ville vare fem år. Utroligt nok var det anden gang på mindre end ti år, at en pave var blevet kidnappet. Hans umiddelbare forgænger, pave Pius VI, var død i fangenskab i hænderne på den franske revolutionære stat. Alligevel havde denne krænkelse af den katolske kirke ikke involveret Napoleon. Tidens general var på transit gennem Middelhavet, da han vendte tilbage til Frankrig efter sine felttog i Egypten og Palæstina, da pave Pius VI døde.

Napoleon nåede i centrum efter kuppet af 18. Brumaire i 1799. Da Napoleon var ved magten, søgte han at afbøde virkningerne af den franske borgerkrig. De, der støttede revolutionen, stillede sig op imod både royalistiske og katolske kræfter i Vendée krige, en række bonde- og bondeoprør, delvist over retten til at praktisere den katolske tro. Napoleon sympatiserede med bønderne i Vendée-regionen og søgte at forene den franske revolutions principper med den katolske kirke.

Mindre mænd ville have fundet forsoning umulig, men Napoleon havde et respektfuldt, om end uortodoks syn på religion. Napoleon forpligtede sig frimodigt til forsoning med kirken - på hans præmisser. Napoleon ville vælge Etienne-Alexandre Bernier, en tidligere royalistisk oprører, som sin chefforhandler med pavedømmet i historiske forhandlinger.

Det resulterende dokument, Concordant of 1801, fik mange rettigheder tilbage til kirken. Præster blev gjort ansatte i en stat, de svor troskab til, og Vatikanets tilsyn blev nedfældet, men skæbnen for præster, der havde giftet sig under den franske revolution, ville være en vedvarende bekymring for den katolske kirke i årtier.

Mens Berniers politiske synspunkter var fleksible, var Napoleons egne religiøse synspunkter pragmatiske og til tider unitariske.

”Det er ved at gøre mig selv katolik, at jeg har afsluttet krigene i Vendée; ved at gøre mig til muslim vandt jeg Ægyptens hjerte. Hvis jeg skulle regere en nation af jøder, skulle jeg genetablere Salomons tempel,” sagde han engang.

Frem for alt mente Napoleon, at kirken skulle være underlagt staten. Vi bør derfor ikke blive overrasket over, at han efter tilnærmelsen erklærede, at St. Neopolus - en obskur (og Caiani antyder, muligvis fiktiv) tidlig kristen martyr - ville blive fejret hver 15. august. For de fleste katolikker var dette datoen af festen for den hellige jomfru Marias himmelfart og også ved en tilfældighed Napoleons fødselsdag.

Concordant-aftalen skulle længe overleve Napoleon. Indtil Frankrigs laïcité-lov, der adskiller kirke og stat, trådte i kraft i 1905, var Concordant faktisk det sidste ord om forholdet mellem kirke og stat. Napoleon arrangerede lignende aftaler med protestantiske og jødiske grupper i sit imperium.

Pius VII deltog endda og salvede Napoleon ved hans kroning som kejser i 1804. Paver kronede traditionelt den hellige romerske kejser. På højden af ​​ceremonien tog Napoleon kronen fra sine hænder og placerede den på sit eget hoved. Nogle forfattere har set dette træk som en snub.

Det er dog Caianis argument, at Napoleons ønske om at give ceremonien en religiøs karakter i høj grad var oprigtig. Napoleon ville tage de forskellige kardinaler og andre personer, der nægtede at deltage, som en personlig ringeagt.

Paven blev gjort til fange af Napoleon og tilbragte meget af sin fængsling i Savona. Senere, efter at Napoleon erobrede de pavelige stater, bragte han paven til Fontainebleau nær Paris. Denne beslaglæggelse i 1809 var beregnet til yderligere at bryde pavens ånd, hævder forfatteren.

Men selv isoleret fra Vatikanet og til tider kun begrænset adgang til omverdenen, nægtede paven at knække. Faktisk organiserede en livlig katolsk modstand mod Napoleon i den katolske kirke en række hemmelige selskaber for at underminere Napoleon - hvad vi i dag ville betragte som civil ulydighed.

Caiani skifter dygtigt mellem en mere akademisk tone og en journalistisk. Dette seriøse forskningsarbejde, som er resultatet af timer brugt i arkiver, kan af og til læses som en thriller - især når det fortæller, hvordan paven næsten døde under sin flytning fra Italien til udkanten af ​​Paris.

I Fontainebleau låste paven og Napoleon igen horn - denne gang personligt. Alligevel nægtede paven stort set at bryde sammen, selvom rygterne spredte sig om, at Napoleon havde slået paven. Paven selv afviste nådigt rygtet og sagde kun, at Napoleon havde grebet hans skjorte under en ophedet ordveksling.

Napoleon var overrasket over pavens uforsonlighed, da både protestanter og jøder var blevet enige om at overholde Napoleons vision, som placerede staten i centrum af tingene. Under Napoleon blev mange af de afsavn, jøder havde stået over for, afskaffet, og jøder over hele Italien fik lov til at forlade ghettoerne.

Som et resultat af Châtillon-kongressen gik Napoleon med til at befri paven. Snart ville deres roller blive byttet om, med Napoleon i fængsel på Elba og senere St. Helan, og paven tilbage i kontrollen over de pavelige stater. Caiani argumenterer for, at kirken, ikke overraskende, blev efterladt forbitret, og kirken oplevede en forskansning. Jøderne blev tvunget til at vende tilbage til ghettoerne i Rom, som ville forblive åbne indtil 1870 - den sidste i Europa, indtil praksis blev genindført af nazisterne.

Før den franske revolution omfattede de pavelige stater territorium i både Frankrig og store dele af Norditalien. Hele episodens historie påvirkede sandsynligvis en anden fransk kejser, Napoleon III, som hjalp med at værne om foreningen af ​​Italien, der ødelagde de pavelige stater i 1870, da Italien blev forenet. Det ville vare næsten et halvt århundrede, før Vatikanet igen ville opnå en form for suverænitet, som kun ville omfatte en lille flig af det moderne Rom, langt fra dem, der ønskede, at Vatikanet også skulle have mindst en lille del af kystområdet. .

Pennen, der viser sig mægtigere end sværdet, er bogens tema. Det samme kunne dog siges om Napoleons mest kontroversielle religiøse opfattelse - den om religiøs ligestilling. Napoleons argument for religionsfrihed ville overleve hans imperium og blive en norm i hele Europa.

Faktisk er episoden skitseret i bogen vigtig for enhver, der er interesseret i at forstå rødderne til kirke-stat konflikt i Europa og andre steder rundt om i verden.

Produceret i samarbejde med Religon Unplugged